MARILAH kita tingkatkan ketakwaan kita kepada Allah Subhanahu Wataala dengan penuh keyakinan dan keikhlasan dengan melakukan segala suruhan-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Mudah-mudahan kita menjadi insan yang bertakwa dan beriman serta selamat di dunia dan selamat di akhirat.
Hari Jumaat adalah penghulu segala hari. Hari yang mempunyai banyak kelebihan dan kebesaran yang diberikan oleh Allah Subhanahu Wataala. Pada hari Jumaat Allah Subhanahu Wataala telah menjadikan Nabi Adam Alaihissalam iaitu bapa segala manusia. Hari Jumaat juga adalah hari pengampunan daripada Allah Subhanahu Wataala kepada umat Islam, baik yang masih hidup mahupun telah meninggal dunia. Pada hari itu juga terdapat satu saat di mana segala doa dan permohonan kepada Allah Subhanahu Wataala akan dimakbulkan kecuali perkara-perkara haram dan maksiat dan pada hari Jumaat jugalah akan berlakunya Hari Kiamat sebagaimana hadis Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam yang maksudnya:
"Dari Abi Lubabah bin Abdil Mundzir ia berkata, Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda: Sesungguhnya hari Jumaat adalah penghulu segala hari dan hari yang paling besar di sisi Allah Subhanahu Wataala iaitu hari yang lebih besar daripada Hari Raya Adha dan Hari Raya Fitrah, pada hari Jumaat itu terdapat lima kejadian iaitu hari dijadikan Adam Alaihissalam dan Baginda diturunkan ke muka bumi, dan pada hari itu juga wafatnya Adam Alaihissalam dan Allah mengurniakan satu saat di mana doa-doa dimakbulkan kecuali doa-doa yang haram dan maksiat dan pada hari Jumaat juga akan terjadinya Hari Kiamat." (Riwayat Al-Imam Ibnu Majah).
Pada hari Jumaat juga diwajibkan Sembahyang Fardu Jumaat yang hukumnya fardu ain dan diwajibkan ke atas setiap lelaki yang memenuhi syarat-syaratnya, sebagaimana firman Allah Subhanahu Wataala dalam Surah Al-Jumu'ah ayat 9 yang tafsirannya:
"Wahai orang-orang yang beriman apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi ke masjid untuk mengingati Allah dengan mengerjakan Sembahyang Jumaat dan tinggalkanlah berjual beli pada saat itu, yang demikian adalah lebih baik bagi kamu, jika kamu mengetahui hakikat yang sebenarnya."
Seseorang yang berwuduk pada hari Jumaat lalu pergi ke masjid untuk bersembahyang Jumaat akan memperolehi ganjaran yang besar di mana setiap langkah menuju ke masjid itu akan dikira sebagai penghapus dosa-dosanya dan meningkatkan darjatnya. Para Malaikat juga sentiasa memohonkan keampunan dan rahmat bagi orang-orang yang sedemikian.
Dalam kita mengerjakan ibadat untuk mendapatkan pahala dan keredaan Allah Subhanahu Wataala, elok juga kita berhati-hati dan mengetahui perkara-perkara yang disuruh dan dilarang sebelum mengerjakan sesuatu ibadat baik perkara wajib ataupun sunat supaya perlaksanaannya sempurna dan mengikut hukum yang ditetapkan dan dapat menambah lagi pahala yang akan diperolehi. Contohnya pada hari Jumaat, sebelum pergi ke masjid, kita disunatkan mandi, membersihkan badan dan memakai pakaian yang bersih dan kemas sesuai dengan agama Islam yang diasaskan atas kebersihan sebagaimana hadis Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam yang maksudnya:
"Daripada Abdullah bin Omar Radiallahuanhuma, sesungguhnya Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda: Jika seseorang daripada kamu hendak pergi bersembahyang Jumaat, maka sunatlah ia mandi." (Riwayat Al-Imam Al-Bukhari).
Untuk pengetahuan para jemaah bahawa waktu yang lebih utama mandi itu ialah ketika hendak berangkat ke masjid kerana tujuannya ialah untuk menghilangkan bau busuk yang melekat di badan. Di samping kebersihan badan, pakaian juga perlu bersih dan suci. Pakaian sebaik-baiknya berwarna putih dan disunatkan pula memakai wangi-wangian. Rasulullah Sallallahu Alaihi Wassalam bersabda yang maksudnya:
"Dari Ibnu Abbas Radiallahuanhuma ia berkata: Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda: Sebaik-baik pakaian kamu itu adalah berwarna putih, maka kapanlah mayat kamu dengan warna tersebut." (Riwayat Al-Imam Ibnu Majah).
Perlu diingat bahawa Islam itu nasihat, maka perlu rasanya kita ingat-beringat sesama kita umat Islam.Oleh itu dalam hal berpakaian untuk pergi berjemaah ke masjid janganlah ada di antara para jemaah yang berpakaian tidak sempurna dan tidak bersih, sehinggalah menyebabkan jemaah lain merasa gelisah, terganggu dan tidak khusyuk mengerjakan sembahyang. Umpamanya memakai baju yang mempunyai corak atau gambar-gambar yang tidak sesuai seperti iklan-iklan dan memakai pakaian yang kurang menyenangkan kepada jemaah yang lain dan sebagainya. Perbuatan ini setentunya tidak elok dan tidak sesuai apabila kita berada di Rumah Allah dan untuk menghadap Allah Subhanahu Wataala. Sedangkan apabila berhari raya, pergi ke majlis perkahwinan dan majlis-majlis lain, kita pandai menyesuaikan diri dengan memakai pakaian yang begitu indah, kemas dan bersih. Contohnya saja apabila kita ke majlis perkahwinan dan majlis-majlis keagamaan, setentunya kita orang Melayu akan memakai baju 'cara Melayu' yang lengkap dengan samping dan songkok yang begitu manis dipandang mata, apatah lagi dengan memakai bau-bauan dan harum-haruman.
Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang maksudnya:
"Dari Ibnu Omar Radiallahuanhuma sesungguhnya Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda: Barangsiapa makan daripada sayuran ini (bawang putih) maka janganlah dia mendekati masjid kami." (Riwayat Al-Imam Al-Bukhari).
Walau bagaimanapun memakai pakaian yang lengkap ini bukanlah sebagai syarat sah atau tidaknya sembahyang, tetapi perlu diingat masalah pakaian juga ada hubungannya dengan agama dan melambangkan identiti AGAMA, bangsa dan negara yang boleh mencerminkan keperibadian dan maruah seseorang. Oleh sebab itulah dalam keadaan tertentu pakaian ditetapkan, misalannya semasa mengerjakan haji dan umrah. Begitu juga majlis yang beradat istiadat dan juga majlis-majlis lain di mana pada ketika itu diminta memakai 'cara Melayu' dan berpakaian kemas sesuai dengan majlis yang kita hadiri dan kita tidak akan sanggup memakai pakaian yang tidak senonoh, kerana jika kita memakai selain daripada pakaian 'cara Melayu' kita merasa malu dan merasa terasing dari orang lain. Begitulah halnya dan lebih utama lagi jika kita berjemaah menunaikan Sembahyang Jumaat di masjid, kita digalakkan berpakaian indah dan bersih seperti berjubah, berkopiah,berserban atau berbaju melayu, berkain sarung, kerana kita akan berhadapan dengan Allah Azzawajalla, adalah tidak munasabah sewaktu berhadapan dengan Allah, kita memakai pakaian yang tidak sempurna sekadar untuk menutup aurat sahaja.
Ingatlah juga bahawa hari Jumaat itu adalah penghulu segala hari dan hari yang terbesar di sisi Allah Subhanahu Wataala. Maka adalah wajar sebagai tanda kita menghormati keadaan waktu kita berhadapan dengan Allah pada hari yang besar itu kita hendaklah dalam keadaan sempurna dengan pakaian yang elok dan tertib dengan memakai 'cara Islam' yang lengkap atau memakai gamis. Sesungguhnya Allah Subhanahu Wataala suka kepada yang cantik, maka elokkan dan cantikkanlah diri kita jika kita mahu disukai Allah Subhanahu Wataala.
Sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam yang maksudnya:
"Dari Abdullah bin Masu'ut Radiallahuanhu, dari Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam Baginda bersabda: Sesungguhnya Allah itu cantik dan suka kepada kecantikan." (Riwayat Al-Imam Muslim).
Jika kita kenang kembali keadaan orang-orang Islam yang datang ke masjid pada tahun-tahun 60-an dan 70-an, kebanyakan mereka memakai serba lengkap iaitu berjubah, berserban, berbaju melayu dan berkopiah putih. Maka alangkah hebatnya jika kita pewaris mereka itu dapat mengekalkan keadaan sedemikian sehingga bila-bila masa, kerana agama dan bangsa kita sahajalah yang dapat mempertahankan budaya kita dan menjaga warisan dan budayanya yang berharga itu dari ditelan zaman.
Firman Allah Subhanahu Wataala dalam Surah Al-A'raaf ayat 31 yang tafsirannya:
"Wahai anak-anak Adam pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada setiap kali kamu ke tempat ibadat atau mengerjakan sembahyang, dan makanlah serta minumlah dan jangan pula kamu melampau-lampau sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas."
Isnin, 22 Jun 2009
Ratu Cantik Islamik
WanitaOleh Ummu Abbas
Saya pernah paparkan berita mengenai pertandingan Ratu Cantik Akhlak di Saudi sebelum ini. Saya baru terbaca berita keputusan pertandingan itu di Harian Metro. Teringat pula pada satu program yang diadakan semasa saya di Tahun Pertama di Jordan yakni bagi Sesi 1992/93. Program itu dianjurkan oleh kakak-kakak senior.
Kalau tidak silap, programnya selama tiga hari yang mana rehlah ke Aqabah adalah sebahagian daripada program tersebut.
Saya hanya menurut bersama rakan-rakan yang lain dan memberi sepenuh komitmen kepada program yang diadakan. Jika pertandingan Ratu Akhlak memberi penekanan pada aspek komunikasi dengan ibu, program yang saya ikuti di Tahun 1 itu pula memberi penekanan pada aspek komunikasi dan interaksi sesama rakan sebaya. Aspek lain yang diperhatikan antaranya ialah daya fokus pada program, kerjasama dan menepati masa. Antara pengisiannya ialah diskusi kepada kertas kerja yang dibentangkan, memasak beramai-ramai, membentangkan resolusi, kuiz minda, berlakon pantomim, persembahan nasyid dan lain-lain. Kreatif juga kakak-kakak ini dalam merangka modul pengisian.
Kami tidak diberitahu akan ada satu anugerah keseluruhan bagi program tersebut yakni anugerah Tokoh Muslimah. Pemenang Tokoh Muslimah itu diumumkan di bawah rendangan pepohon pain di pinggir hutan di Jordan. Pada masa itu, kami dalam perjalanan pulang dari Pantai Aqabah menuju Amman. Kami singgah di situ bagi menjalani pengisian terakhir program.
Para ’syabab’ (pemuda) ada programnya sendiri. Jadi suasana kami ‘akhawat’ tidak bercampur dengan ’syabab’. Kami para peserta agak terperanjat dengan adanya anugerah tersebut. Paling mengujakan ialah apabila nama saya diumumkan sebagai penerima anugerah. Alhamdulillah.
Apa perasaan saya setelah nama saya diumumkan? Terperanjatlah juga namun saya bangun dengan tenang untuk mengambil hadiah yang disediakan. Foto saya menerima hadiah tersebut masih saya simpan.
Anugerah-anugerah ini hal duniawi sahaja. Tiada apa yang mahu dibanggakan. Apa yang penting amalan kita diterima Allah.
Kita juga belum tahu bagaimana akhirnya penamat hidup kita. Dalam imankah atau sebaliknya? Na’uzubillah.
Di akhir zaman seperti sekarang, bukan mudah mempertahankan iman dan taqwa. Ada masa naik dan turun.
Sudah ramai manusia yang permulaan hidupnya baik namun buruk kesudahannya. Begitu jua sebaliknya. Ia menunjukkan Allah mahu kita sentiasa merendah diri memohon keampunan dan pertolonganNya.
Baik kita kerana Allah izinkan kita berbuat demikian. Bukannya atas usaha kita sendiri secara mutlak.
Semoga kita semua dilindungi Allah dan dibimbingNya hingga ke saat nafas terakhir. Amin.
Selamat membaca khabar penyejuk hati di bawah ini.
Rujukan: http://www.hmetro.com.my/Current_News/myMetro/
Monday/Ekstra/20090511083728/Article/index_html
Ratu cantik Islamik
SUkaina
SUKAINA al-Zayer tidak mungkin berpeluang menang sebarang pertandingan ratu cantik kerana dia memakai purdah dan abaya yang tidak membolehkan orang menilai kecantikan wajahnya.
Dia juga mengaku bertubuh gempal.
Tetapi dalam satu-satunya pertandingan ratu cantik di Arab Saudi, hakim tidak mempedulikan bentuk tubuh atau kecantikan wajah. Apa yang mereka cari dalam pertandingan itu ialah ‘Ratu Cantik Akhlak’ di kalangan peserta yang berjaya menunjukkan kasih sayang dan rasa hormat terhadap ibu bapa masing-masing.
“Matlamat peraduan itu ialah untuk mengukur komitmen peserta terhadap moral seperti yang dikehendaki Islam. Ia alternatif kepada ratu cantik lain yang bertentangan dengan ajaran Islam dan hanya mengambil kira bentuk tubuh dan wajah wanita,” kata pengasas peraduan itu, Khadra al-Mubarak.
“Yang menang tidak semestinya cantik. Bagi kami, yang penting ialah kemurnian hati dan moral,” katanya.
Selepas pertandingan itu dirasmikan Sabtu lalu, hampir 200 peserta akan menghabiskan masa 10 minggu menghadiri kelas dan diuji dengan tema termasuk ‘Menyedari kekuatan dalaman anda,’ ‘Pembentukan menjadi pemimpin’ dan ‘Ibu, syurga di bawah tapak kakimu.’
Tema terakhir itu berdasarkan hadis Rasulullah SAW bagi menggariskan peri pentingnya rasa hormat kepada ibu bapa, antara tunggak utama dalam ajaran Islam.
Peserta juga akan menghabiskan masa sehari di sebuah rumah di luar bandar bersama ibu masing-masing. Di sana mereka akan diawasi oleh hakim wanita dan diberi markah mengenai cara mereka berinteraksi dengan ibu mereka,” kata Khadra.
Memandangkan pertandingan itu tidak akan disiarkan menerusi televisyen dan tidak membabitkan lelaki, peserta boleh menanggalkan purdah dan abaya mereka.
Ratu Cantik Akhlak itu adalah contoh terbaru yang diubah suai oleh masyarakat Islam daripada format gaya barat yang bertujuan menyebarkan mesej dalam menangani pengaruh budaya kuning yang semakin merebak di rantau itu menerusi Internet dan televisyen satelit.
Satu rangkaian muzik Islam diwujudkan oleh seorang peniaga Mesir baru-baru ini bagi menyiarkan pertandingan ala ‘American Idol’ untuk penyanyi yang menyanyikan lagu berkonsepkan agama. Beberapa pendakwah juga sudah menjadi selebriti rancangan sembang ala rancangan yang dikendalikan Oprah, bertentangan dengan tradisi selama ini.
Kini, pada tahun keduanya, peserta pertandingan Ratu Cantik Akhlak itu meningkat tiga kali ganda daripada 75 wanita yang menyertainya pada 2008.
Pertandingan itu dibuka kepada wanita berusia antara 15 dan 25 tahun dan pemenangnya akan diumumkan Julai depan. Juara akan menerima hadiah RM10,000 sementara tempat kedua dan ketiga RM5,000 setiap seorang.
Pemenang tahun lalu, Zahra al-Shurafa berkata, pertandingan itu mendorong wanita muda dan remaja meningkatkan rasa hormat mereka kepada ibu bapa.
“Saya memberitahu mereka, menang bukan menjadi keutamaan. Apa yang penting ialah menghormati ibu bapa anda,” kata Zahra, pelajar universiti yang mengambil jurusan Bahasa Inggeris.
Pertandingan ratu cantik memang diadakan di beberapa negara Arab dengan yang paling terbuka ialah di Lubnan, negara paling liberal di rantau itu dengan peserta muncul di televisyen berpakaian bikini, gaun malam yang glamor dan menjawab soalan yang menguji keyakinan serta pengetahuan am mereka.
Di Arab Saudi, pertandingan seumpama itu tidak wujud, malah diharamkan. Sebelum dimulakan Ratu Cantik Akhlak tahun lalu, pertandingan ratu cantik yang diadakan di negara itu hanyalah untuk kambing, biri-biri, unta dan haiwan lain, bertujuan menggalakan ternakan binatang di kalangan rakyat negara itu.
Acara tahun ini dimulakan Sabtu lepas di bandar Safwa yang majoriti penduduknya berfahaman Syiah. Sebahagian besar peserta juga berfahaman Syiah.
Bagaimanapun, ia terbuka kepada sesiapa dan tahun ini, 15 wanita berfahaman Sunni menyertainya, kata Khadra.
Sukaina, 24, pelajar Pengurusan Antarabangsa, berkata, dia menyertai pertandingan itu kerana kasih sayangnya terhadap ibunya.
“Saya berbangga kerana menghormati ibu bapa saya,” katanya.
Mengenai ratu cantik seperti yang diadakan di Lubnan?
“Ia masalah perbezaan budaya. Pertandingan yang diadakan di Arab Saudi diterima oleh Islam,” katanya.
Seorang lagi peserta, Awsaf al-Mislim,berkata, jika tidak menang pertandingan itu, dia tetap yakin mencapai sesuatu yang lebih penting.
“Saya berbangga untuk menunjukkan kepada umum bahawa saya bersaing dengan peserta lain kerana kasih sayang kepada ibu bapa saya,” kata peserta berusia 24 tahun itu.
***********
Ummu Abbas
14 Jamadil Akhir 1430H
Saya pernah paparkan berita mengenai pertandingan Ratu Cantik Akhlak di Saudi sebelum ini. Saya baru terbaca berita keputusan pertandingan itu di Harian Metro. Teringat pula pada satu program yang diadakan semasa saya di Tahun Pertama di Jordan yakni bagi Sesi 1992/93. Program itu dianjurkan oleh kakak-kakak senior.
Kalau tidak silap, programnya selama tiga hari yang mana rehlah ke Aqabah adalah sebahagian daripada program tersebut.
Saya hanya menurut bersama rakan-rakan yang lain dan memberi sepenuh komitmen kepada program yang diadakan. Jika pertandingan Ratu Akhlak memberi penekanan pada aspek komunikasi dengan ibu, program yang saya ikuti di Tahun 1 itu pula memberi penekanan pada aspek komunikasi dan interaksi sesama rakan sebaya. Aspek lain yang diperhatikan antaranya ialah daya fokus pada program, kerjasama dan menepati masa. Antara pengisiannya ialah diskusi kepada kertas kerja yang dibentangkan, memasak beramai-ramai, membentangkan resolusi, kuiz minda, berlakon pantomim, persembahan nasyid dan lain-lain. Kreatif juga kakak-kakak ini dalam merangka modul pengisian.
Kami tidak diberitahu akan ada satu anugerah keseluruhan bagi program tersebut yakni anugerah Tokoh Muslimah. Pemenang Tokoh Muslimah itu diumumkan di bawah rendangan pepohon pain di pinggir hutan di Jordan. Pada masa itu, kami dalam perjalanan pulang dari Pantai Aqabah menuju Amman. Kami singgah di situ bagi menjalani pengisian terakhir program.
Para ’syabab’ (pemuda) ada programnya sendiri. Jadi suasana kami ‘akhawat’ tidak bercampur dengan ’syabab’. Kami para peserta agak terperanjat dengan adanya anugerah tersebut. Paling mengujakan ialah apabila nama saya diumumkan sebagai penerima anugerah. Alhamdulillah.
Apa perasaan saya setelah nama saya diumumkan? Terperanjatlah juga namun saya bangun dengan tenang untuk mengambil hadiah yang disediakan. Foto saya menerima hadiah tersebut masih saya simpan.
Anugerah-anugerah ini hal duniawi sahaja. Tiada apa yang mahu dibanggakan. Apa yang penting amalan kita diterima Allah.
Kita juga belum tahu bagaimana akhirnya penamat hidup kita. Dalam imankah atau sebaliknya? Na’uzubillah.
Di akhir zaman seperti sekarang, bukan mudah mempertahankan iman dan taqwa. Ada masa naik dan turun.
Sudah ramai manusia yang permulaan hidupnya baik namun buruk kesudahannya. Begitu jua sebaliknya. Ia menunjukkan Allah mahu kita sentiasa merendah diri memohon keampunan dan pertolonganNya.
Baik kita kerana Allah izinkan kita berbuat demikian. Bukannya atas usaha kita sendiri secara mutlak.
Semoga kita semua dilindungi Allah dan dibimbingNya hingga ke saat nafas terakhir. Amin.
Selamat membaca khabar penyejuk hati di bawah ini.
Rujukan: http://www.hmetro.com.my/Current_News/myMetro/
Monday/Ekstra/20090511083728/Article/index_html
Ratu cantik Islamik
SUkaina
SUKAINA al-Zayer tidak mungkin berpeluang menang sebarang pertandingan ratu cantik kerana dia memakai purdah dan abaya yang tidak membolehkan orang menilai kecantikan wajahnya.
Dia juga mengaku bertubuh gempal.
Tetapi dalam satu-satunya pertandingan ratu cantik di Arab Saudi, hakim tidak mempedulikan bentuk tubuh atau kecantikan wajah. Apa yang mereka cari dalam pertandingan itu ialah ‘Ratu Cantik Akhlak’ di kalangan peserta yang berjaya menunjukkan kasih sayang dan rasa hormat terhadap ibu bapa masing-masing.
“Matlamat peraduan itu ialah untuk mengukur komitmen peserta terhadap moral seperti yang dikehendaki Islam. Ia alternatif kepada ratu cantik lain yang bertentangan dengan ajaran Islam dan hanya mengambil kira bentuk tubuh dan wajah wanita,” kata pengasas peraduan itu, Khadra al-Mubarak.
“Yang menang tidak semestinya cantik. Bagi kami, yang penting ialah kemurnian hati dan moral,” katanya.
Selepas pertandingan itu dirasmikan Sabtu lalu, hampir 200 peserta akan menghabiskan masa 10 minggu menghadiri kelas dan diuji dengan tema termasuk ‘Menyedari kekuatan dalaman anda,’ ‘Pembentukan menjadi pemimpin’ dan ‘Ibu, syurga di bawah tapak kakimu.’
Tema terakhir itu berdasarkan hadis Rasulullah SAW bagi menggariskan peri pentingnya rasa hormat kepada ibu bapa, antara tunggak utama dalam ajaran Islam.
Peserta juga akan menghabiskan masa sehari di sebuah rumah di luar bandar bersama ibu masing-masing. Di sana mereka akan diawasi oleh hakim wanita dan diberi markah mengenai cara mereka berinteraksi dengan ibu mereka,” kata Khadra.
Memandangkan pertandingan itu tidak akan disiarkan menerusi televisyen dan tidak membabitkan lelaki, peserta boleh menanggalkan purdah dan abaya mereka.
Ratu Cantik Akhlak itu adalah contoh terbaru yang diubah suai oleh masyarakat Islam daripada format gaya barat yang bertujuan menyebarkan mesej dalam menangani pengaruh budaya kuning yang semakin merebak di rantau itu menerusi Internet dan televisyen satelit.
Satu rangkaian muzik Islam diwujudkan oleh seorang peniaga Mesir baru-baru ini bagi menyiarkan pertandingan ala ‘American Idol’ untuk penyanyi yang menyanyikan lagu berkonsepkan agama. Beberapa pendakwah juga sudah menjadi selebriti rancangan sembang ala rancangan yang dikendalikan Oprah, bertentangan dengan tradisi selama ini.
Kini, pada tahun keduanya, peserta pertandingan Ratu Cantik Akhlak itu meningkat tiga kali ganda daripada 75 wanita yang menyertainya pada 2008.
Pertandingan itu dibuka kepada wanita berusia antara 15 dan 25 tahun dan pemenangnya akan diumumkan Julai depan. Juara akan menerima hadiah RM10,000 sementara tempat kedua dan ketiga RM5,000 setiap seorang.
Pemenang tahun lalu, Zahra al-Shurafa berkata, pertandingan itu mendorong wanita muda dan remaja meningkatkan rasa hormat mereka kepada ibu bapa.
“Saya memberitahu mereka, menang bukan menjadi keutamaan. Apa yang penting ialah menghormati ibu bapa anda,” kata Zahra, pelajar universiti yang mengambil jurusan Bahasa Inggeris.
Pertandingan ratu cantik memang diadakan di beberapa negara Arab dengan yang paling terbuka ialah di Lubnan, negara paling liberal di rantau itu dengan peserta muncul di televisyen berpakaian bikini, gaun malam yang glamor dan menjawab soalan yang menguji keyakinan serta pengetahuan am mereka.
Di Arab Saudi, pertandingan seumpama itu tidak wujud, malah diharamkan. Sebelum dimulakan Ratu Cantik Akhlak tahun lalu, pertandingan ratu cantik yang diadakan di negara itu hanyalah untuk kambing, biri-biri, unta dan haiwan lain, bertujuan menggalakan ternakan binatang di kalangan rakyat negara itu.
Acara tahun ini dimulakan Sabtu lepas di bandar Safwa yang majoriti penduduknya berfahaman Syiah. Sebahagian besar peserta juga berfahaman Syiah.
Bagaimanapun, ia terbuka kepada sesiapa dan tahun ini, 15 wanita berfahaman Sunni menyertainya, kata Khadra.
Sukaina, 24, pelajar Pengurusan Antarabangsa, berkata, dia menyertai pertandingan itu kerana kasih sayangnya terhadap ibunya.
“Saya berbangga kerana menghormati ibu bapa saya,” katanya.
Mengenai ratu cantik seperti yang diadakan di Lubnan?
“Ia masalah perbezaan budaya. Pertandingan yang diadakan di Arab Saudi diterima oleh Islam,” katanya.
Seorang lagi peserta, Awsaf al-Mislim,berkata, jika tidak menang pertandingan itu, dia tetap yakin mencapai sesuatu yang lebih penting.
“Saya berbangga untuk menunjukkan kepada umum bahawa saya bersaing dengan peserta lain kerana kasih sayang kepada ibu bapa saya,” kata peserta berusia 24 tahun itu.
***********
Ummu Abbas
14 Jamadil Akhir 1430H
Haiwan Bertopengkan Manusia Busukkan Nama Kita
Posted by Paktam
Oleh A Kadir Jasin
ANTARA berita utama akhbar-akhbar arus perdana hari ini adalah kata dua pemerintah Indonesia tidak lagi mengizinkan rakyatnya bekerja di Malaysia sebagai pembantu rumah.
Ini adalah reaksi kepada berita yang tidak putus-putus mengenai majikan jahanam yang menyeksa, merogol dan memperdaya pembantu rumah Indonesia mereka.
Saya setuju kalau pemerintah Indonesia melaksanakan ancamannya itu. Malangnya bagi kita di Malaysia, kerana beberapa kerat haiwan bertopengkan manusia yang membuat najis habis semua rakyat jelata kita yang baik budi terpalit.
Nama Malaysia dan rakyat jelatanya menjadi busuk kerana perbuatan beberapa kerat haiwan bertopengkan manusia ini.
Mereka ini sebenarnya tidak layak menjadi majikan. Tetapi dek kerana mereka orang kaya atau berada maka mereka mampu mengambil bukan seorang, tetapi ramai pekerja asing yang mereka layan umpama khadam.
Pemerintah kita boleh buat bodoh. Boleh kata ini hanyalah kelainan bukan kebiasaan. Atau pemerintah kita mengotakan ikrar mengenai sejahtera, aman dan makmur.
Kalau pemerintah kita, seperti diulang cakap oleh Perdana Menteri Mohd Najib Abdul Razak, akan menunaikan janji-janji pilihan raya umum lalu, maka dia dan Kabinetnya pasti masih ingat bahawa sejahtera, aman dan makmur adalah ikrar parti Barisan Nasional.
Haiwan yang bertopengkan manusia ini wajib dihumban ke dalam penjara dan diharamkan daripada menjadi majikan. Polis, pendakwa raya dan hakim tidak boleh berlembut lagi. Berikan mereka hukuman maksimum.
Muka kita sudah dipalit najis oleh haiwan bertopengkan manusia yang berduit, tetapi tidak berhati perut ini. Hatta haiwan pun tahu erti kasih sayang dan tanggungjawab.
Malaysia sudah mula menuruni cerun ke arah kembali menjadi negara Dunia Ketiga. Bezanya kita ada banyak mercu tanda Dunia Pertama, tetapi mentaliti, budi pekerti dan sifat perikemanusiaan kita lebih teruk daripada sesetengah negara Dunia Ketiga.
Kalau bapak dan ibu menteri berada di padang bersama rakyat jelata, mereka pasti sudah lama tahu bahawa Malaysia tidak lagi sejahtera, aman dan makmur bagi majoriti penduduknya.
Tetapi apakah mereka tahu dan peduli mengenai jenayah yang semakin menjadi-jadi, peminta sedekah asing yang berkeliaran dan penanam padi yang menderita akibat serangan makhluk perosak?
Maaf cakap, bapak dan ibu menteri serta para wakil rakyat jangan sekadar turun padang. Tempat anda sebagai wakil rakyat adalah di padang bersama rakyat!
Kerana bapak dan ibu menteri serta para wakil rakyat terlalu jarang di padanglah maka pelbagai angkara berlaku yang tidak lagi memberikan kesejahteraan, keamanan dan kemakmuran kepada rakyat jelata.
Dan pastinya imej negara wajib dipertahankan apatah lagi apabila ia berkaitan dengan sebuah negara jiran yang besar, serumpun dan seagama.
Kalau para pembesar kita dari pihak pemerintah dan pembangkang berasa perlu melayan Menteri Mentor Singapura Lee Kuan Yew seumpama maharaja zaman baru, maka atas nama kemanusiaan, kita wajib menjamin kebajikan pendatang totok yang menumpang mencari rezeki di negara kita agar mereka tidak dila
Oleh A Kadir Jasin
ANTARA berita utama akhbar-akhbar arus perdana hari ini adalah kata dua pemerintah Indonesia tidak lagi mengizinkan rakyatnya bekerja di Malaysia sebagai pembantu rumah.
Ini adalah reaksi kepada berita yang tidak putus-putus mengenai majikan jahanam yang menyeksa, merogol dan memperdaya pembantu rumah Indonesia mereka.
Saya setuju kalau pemerintah Indonesia melaksanakan ancamannya itu. Malangnya bagi kita di Malaysia, kerana beberapa kerat haiwan bertopengkan manusia yang membuat najis habis semua rakyat jelata kita yang baik budi terpalit.
Nama Malaysia dan rakyat jelatanya menjadi busuk kerana perbuatan beberapa kerat haiwan bertopengkan manusia ini.
Mereka ini sebenarnya tidak layak menjadi majikan. Tetapi dek kerana mereka orang kaya atau berada maka mereka mampu mengambil bukan seorang, tetapi ramai pekerja asing yang mereka layan umpama khadam.
Pemerintah kita boleh buat bodoh. Boleh kata ini hanyalah kelainan bukan kebiasaan. Atau pemerintah kita mengotakan ikrar mengenai sejahtera, aman dan makmur.
Kalau pemerintah kita, seperti diulang cakap oleh Perdana Menteri Mohd Najib Abdul Razak, akan menunaikan janji-janji pilihan raya umum lalu, maka dia dan Kabinetnya pasti masih ingat bahawa sejahtera, aman dan makmur adalah ikrar parti Barisan Nasional.
Haiwan yang bertopengkan manusia ini wajib dihumban ke dalam penjara dan diharamkan daripada menjadi majikan. Polis, pendakwa raya dan hakim tidak boleh berlembut lagi. Berikan mereka hukuman maksimum.
Muka kita sudah dipalit najis oleh haiwan bertopengkan manusia yang berduit, tetapi tidak berhati perut ini. Hatta haiwan pun tahu erti kasih sayang dan tanggungjawab.
Malaysia sudah mula menuruni cerun ke arah kembali menjadi negara Dunia Ketiga. Bezanya kita ada banyak mercu tanda Dunia Pertama, tetapi mentaliti, budi pekerti dan sifat perikemanusiaan kita lebih teruk daripada sesetengah negara Dunia Ketiga.
Kalau bapak dan ibu menteri berada di padang bersama rakyat jelata, mereka pasti sudah lama tahu bahawa Malaysia tidak lagi sejahtera, aman dan makmur bagi majoriti penduduknya.
Tetapi apakah mereka tahu dan peduli mengenai jenayah yang semakin menjadi-jadi, peminta sedekah asing yang berkeliaran dan penanam padi yang menderita akibat serangan makhluk perosak?
Maaf cakap, bapak dan ibu menteri serta para wakil rakyat jangan sekadar turun padang. Tempat anda sebagai wakil rakyat adalah di padang bersama rakyat!
Kerana bapak dan ibu menteri serta para wakil rakyat terlalu jarang di padanglah maka pelbagai angkara berlaku yang tidak lagi memberikan kesejahteraan, keamanan dan kemakmuran kepada rakyat jelata.
Dan pastinya imej negara wajib dipertahankan apatah lagi apabila ia berkaitan dengan sebuah negara jiran yang besar, serumpun dan seagama.
Kalau para pembesar kita dari pihak pemerintah dan pembangkang berasa perlu melayan Menteri Mentor Singapura Lee Kuan Yew seumpama maharaja zaman baru, maka atas nama kemanusiaan, kita wajib menjamin kebajikan pendatang totok yang menumpang mencari rezeki di negara kita agar mereka tidak dila
Iman tidak sempurna jika guris hati ibu bapa
Posted MYT by Paktam
Oleh Mohd Zawawi Yusoh
SILATURAHIM adalah satu sunnah yang tidak lagi diminati masyarakat hari ini. Buktinya ada di mana-mana. Wujudnya kejengkelan terhadap silaturahim bermula daripada diri individu seterusnya melanda kepada institusi kekeluargaan. Ada banyak kes pada hari ini menunjukkan silaturahim bsukanlah suatu ikatan yang diutamakan dalam diri setiap individu.
Antaranya, kes pembunuhan ibu atau bapa oleh anak-anak, suami membunuh isteri yang sedang menyusukan anak, isteri membunuh suami yang curang dan juga cucu membunuh nenek atau datuk.
Malah, yang paling menyayat hati seorang ibu sanggup menggugurkan anak yang dikandung dan jika lahir pun, bayi itu sanggup dibuang merata-rata laksana sampah yang tiada nilainya.
Hubungan kekeluargaan adalah satu usaha untuk membentuk masyarakat Islam yang berkualiti.
Dalam hubungan ini, kepentingan setiap individu terjamin apabila setiap anggotanya saling sayang menyayangi, melindungi dan ingat-mengingati.
Allah s.w.t berfirman dalam surah an-Nisa’, ayat 1, bermaksud: “Dan takutlah kepada Allah yang minta-meminta kamu dengan nama-Nya dan (takutlah akan memutuskan) silaturrahim. Sesungguhnya Allah mengawasi kamu.”
Ibu bapa mempunyai kedudukan mulia di mata Allah. Ibu bapa juga adalah orang yang paling hampir dengan kita dari aspek ikatan kekeluargaan dan pertalian darah.
Selayaknya ibu bapa menerima penghargaan yang maha besar dari Allah sebagai orang yang harus dihormati kerana jasa mereka sejak kita dalam kandungan sehingga dewasa.
Malah, sehingga kita mati pun, jasa dan pertalian darah antara kita dan ibu bapa tak akan pernah putus. Iman seseorang juga tidak sempurna jika mencalarkan kebeningan hati ibu bapa.
Begitu juga bila berbicara mengenai jasa dan pengorbanan ibu bapa yang tidak dapat dibalas dengan apa jua perkara.
Pernah diceritakan pada zaman nabi mengenai jasa seorang ibu membesarkan anaknya.
Kisah ini berlaku ketika Abdullah Umar melakukan tawaf di Baitullah.
Ada seorang lelaki berasal dari Yaman memikul ibunya bertawaf dalam keadaan cuaca yang sangat panas. Peluh mengalir di wajahnya, dia amat keletihan.
Orang itu bertanya kepada Ibnu Umar: “Apakah menurutmu aku membayar jasa ibuku atas apa yang ia lakukan untukku selama ini?”
Ibnu Umar menjawab: “Demi Allah, tidak walaupun satu nafasnya.”
Selain ibu bapa, kita juga harus menjaga silaturahim sesama jiran. Jiran tetangga adalah kerabat paling hampir dengan keluarga kita.
Malah, hubungan rapat dan mesra yang terjalin kadangkala melebihi sanak-saudara yang mempunyai pertalian darah dengan kita.
Allah memerintahkan manusia supaya berlaku baik terhadap jiran tetangga, sama ada jiran tetangga yang dekat atau jauh.
Ini jelas sebagaimana firman-Nya dalam surah an-Nisaa’, ayat 36, bermaksud: “Dan hendaklah kamu beribadat kepada Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa jua; dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa dan kaum kerabat dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan jiran tetangga yang dekat dan jiran tetangga yang jauh dan rakan sejawat dan orang musafir yang terlantar dan juga hamba sahaya yang kamu miliki. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang sombong takbur dan membanggakan dirinya.”
Oleh Mohd Zawawi Yusoh
SILATURAHIM adalah satu sunnah yang tidak lagi diminati masyarakat hari ini. Buktinya ada di mana-mana. Wujudnya kejengkelan terhadap silaturahim bermula daripada diri individu seterusnya melanda kepada institusi kekeluargaan. Ada banyak kes pada hari ini menunjukkan silaturahim bsukanlah suatu ikatan yang diutamakan dalam diri setiap individu.
Antaranya, kes pembunuhan ibu atau bapa oleh anak-anak, suami membunuh isteri yang sedang menyusukan anak, isteri membunuh suami yang curang dan juga cucu membunuh nenek atau datuk.
Malah, yang paling menyayat hati seorang ibu sanggup menggugurkan anak yang dikandung dan jika lahir pun, bayi itu sanggup dibuang merata-rata laksana sampah yang tiada nilainya.
Hubungan kekeluargaan adalah satu usaha untuk membentuk masyarakat Islam yang berkualiti.
Dalam hubungan ini, kepentingan setiap individu terjamin apabila setiap anggotanya saling sayang menyayangi, melindungi dan ingat-mengingati.
Allah s.w.t berfirman dalam surah an-Nisa’, ayat 1, bermaksud: “Dan takutlah kepada Allah yang minta-meminta kamu dengan nama-Nya dan (takutlah akan memutuskan) silaturrahim. Sesungguhnya Allah mengawasi kamu.”
Ibu bapa mempunyai kedudukan mulia di mata Allah. Ibu bapa juga adalah orang yang paling hampir dengan kita dari aspek ikatan kekeluargaan dan pertalian darah.
Selayaknya ibu bapa menerima penghargaan yang maha besar dari Allah sebagai orang yang harus dihormati kerana jasa mereka sejak kita dalam kandungan sehingga dewasa.
Malah, sehingga kita mati pun, jasa dan pertalian darah antara kita dan ibu bapa tak akan pernah putus. Iman seseorang juga tidak sempurna jika mencalarkan kebeningan hati ibu bapa.
Begitu juga bila berbicara mengenai jasa dan pengorbanan ibu bapa yang tidak dapat dibalas dengan apa jua perkara.
Pernah diceritakan pada zaman nabi mengenai jasa seorang ibu membesarkan anaknya.
Kisah ini berlaku ketika Abdullah Umar melakukan tawaf di Baitullah.
Ada seorang lelaki berasal dari Yaman memikul ibunya bertawaf dalam keadaan cuaca yang sangat panas. Peluh mengalir di wajahnya, dia amat keletihan.
Orang itu bertanya kepada Ibnu Umar: “Apakah menurutmu aku membayar jasa ibuku atas apa yang ia lakukan untukku selama ini?”
Ibnu Umar menjawab: “Demi Allah, tidak walaupun satu nafasnya.”
Selain ibu bapa, kita juga harus menjaga silaturahim sesama jiran. Jiran tetangga adalah kerabat paling hampir dengan keluarga kita.
Malah, hubungan rapat dan mesra yang terjalin kadangkala melebihi sanak-saudara yang mempunyai pertalian darah dengan kita.
Allah memerintahkan manusia supaya berlaku baik terhadap jiran tetangga, sama ada jiran tetangga yang dekat atau jauh.
Ini jelas sebagaimana firman-Nya dalam surah an-Nisaa’, ayat 36, bermaksud: “Dan hendaklah kamu beribadat kepada Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa jua; dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa dan kaum kerabat dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan jiran tetangga yang dekat dan jiran tetangga yang jauh dan rakan sejawat dan orang musafir yang terlantar dan juga hamba sahaya yang kamu miliki. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang sombong takbur dan membanggakan dirinya.”
Apakah Kemunafiqan Bukan Lagi Suatu Persoalan?
June 2009 | by Abu Saif
Lama dahulu, saya menulis sebuah artikel bertajuk SOKONG ISLAM ATAU MUSLIM?
Sepatutnya tidak perlu dibezakan di antara Islam dengan Muslim. Sesiapa sahaja yang menisbahkan Islam kepada dirinya dengan Syahadah adalah Muslim. Tetapi ada kalanya, Islam boleh berada di satu lembah dan Muslim berada di suatu lembah yang lain. Tatkala Muslim hanya memakai nama Islam tetapi membelakangkan prinsip Islam, Muslim itu Muslim, tetapi ada nama baru untuknya, iaitulah MUNAFIQ.
Munafiq tidak wujud di era Islam miskin dan ditindas. Munafiq muncul mengiringi kemenangan Islam. Kemenangan datang dengan ghanimah, status, kejayaan dan prestasi… semua itu disambut oleh Muslim yang Mukmin dengan SYUKUR, tetapi disambut oleh Muslim yang Munafiq dengan KUFUR. Dibelenggu oleh penyakit hati yang memusuhi kaum yang beriman.
Nifaq itu penyakit dan Munafiq ini berpenyakit. Ia boleh berkembang dari kemunafikan peribadi, kepada kemunafikan sistem dan gagasan.
Justeru muqaddimah Surah al-Baqarah sudah pun menjelaskan apa yang perlu diberi perhatian oleh kita semua.
TELADAN SURAH AL-BAQARAH
Berkenaan kaum MUKMININ yang bertaqwa, Allah Subhanahu wa Ta’aala menjelaskan dalam lima ayat yang ringkas, berterus terang dan mudah digarap oleh kita yang memerhatikannya.
Firman Allah Subhanahu wa Ta’aala:
2_1-5
“Alif, Laam, Miim. Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya; ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa; Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib dan mendirikan sembahyang serta membelanjakan sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka. Dan juga orang-orang yang beriman kepada Kitab “Al-Quran” yang diturunkan kepadamu (Wahai Muhammad) dan Kitab-kitab yang diturunkan dahulu daripadamu, serta mereka yakin akan (adanya) hari Akhirat. Mereka itulah yang tetap mendapat petunjuk dari Tuhan mereka dan merekalah orang-orang yang berjaya” [al-Baqarah 2: 1-5]
Selepas menjelaskan tentang kriteria kaum MUKMININ yang berjaya, Allah Subhanahu wa Ta’aala menjelaskan pula perihal golongan yang bertentang dengan kaum Mukminin iaitu golongan KUFFAR. Penjelasannya juga mudah, ringkas dan terus menjurus kepada melakarkan garis sempadan antara keduanya.
Firman Allah ‘Azza wa Jalla:
2_6-7
“Sesungguhnya orang-orang kafir (yang tidak akan beriman), sama sahaja kepada mereka: Sama ada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak akan beriman. (Dengan sebab keingkaran mereka), Allah materaikan atas hati mereka serta pendengaran mereka dan pada penglihatan mereka ada penutupnya dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar.” [al-Baqarah 2: 6-7]
Dua ayat sudah memadai pada menjelaskan perihal golongan Kuffar ini.
Namun, di antara MUKMIN dan KAFIR itu, ada sekelompok manusia yang wujud sebagai penyakit. Sebelah kakinya memperlihatkan kebersamaan mereka dengan daerah hitam, manakala sebelah kaki yang lain menonjolkan kebersamaan mereka dengan daerah yang putih. Jika Mukmin diperincikan dengan 5 ayat dan Kafir pula diperjelaskan cukup dengan 2 ayat, kaum yang merewang di antara dua daerah ini, yang digelar sebagai kaum MUNAFIQ, diperincikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’aala dengan ayat yang panjang lebar.
Penyakitnya berbahaya.
Permusuhannya mengelirukan.
Lalu Allah ‘Azza wa Jalla berfirman bermula daripada ayat ke-8 surah al-Baqarah hinggalah ke ayat yang ke-20, 12 ayat yang panjang lebar diperuntukkan untuk memperkatakan tentang segala tipu muslihat, kelicikan dan kebobrokan golongan ini yang sangat-sangat memudaratkan kehidupan.
Tidak cukup dengan penjelasan di Surah al-Baqarah, sebuah surah diperuntukkan khusus dengan nama golongan ini. Surah al-Munafiqun memperincikan lagi gelagat dan tindak tanduk kelompok ini yang memakai Islam di mulut dan penampilan luarannya, tetapi amat membenci golongan yang bersama dengan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam.
Ayuh diteliti, apakah ungkapan Allah Subhanahu wa Ta’aala tentang kaum berpenyakit ini:
2_8-19
“Dan di antara manusia ada yang berkata: Kami telah beriman kepada Allah dan kepada hari akhirat; padahal mereka sebenarnya tidak beriman.
Mereka hendak memperdayakan Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanya memperdaya dirinya sendiri, sedang mereka tidak menyedarinya.
Dalam hati mereka (golongan yang munafik itu) terdapat penyakit (syak dan hasad dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dengan sebab mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran).
Dan apabila dikatakan kepada mereka: Janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi, mereka menjawab: Sesungguhnya kami orang-orang yang hanya membuat kebaikan.
Ketahuilah! Bahawa sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang sebenar-benarnya membuat bencana dan kerosakan, tetapi mereka tidak menyedarinya.
Dan apabila dikatakan kepada mereka: Berimanlah kamu sebagaimana orang-orang itu telah beriman. Mereka menjawab: Patutkah kami ini beriman sebagaimana berimannya orang-orang bodoh itu? Ketahuilah! Sesungguhnya merekalah orang-orang yang bodoh, tetapi mereka tidak mengetahui (hakikat yang sebenarnya).
Dan apabila mereka bertemu dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata: Kami telah beriman dan manakala mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka berkata pula: Sesungguhnya kami tetap bersama kamu, sebenarnya kami hanya memperolok-olok (akan orang-orang yang beriman).
Allah (membalas) memperolok-olok dan membiarkan mereka meraba-raba dalam kesesatan mereka (yang melampaui batas itu).
Mereka itulah orang-orang yang membeli kesesatan dengan meninggalkan petunjuk; maka tiadalah beruntung perniagaan mereka dan tidak pula mereka beroleh petunjuk hidayat.
Perbandingan hal mereka (golongan yang munafik itu) samalah seperti orang yang menyalakan api; apabila api itu menerangi sekelilingnya, (tiba-tiba) Allah hilangkan cahaya (yang menerangi) mereka dan dibiarkannya mereka dalam gelap-gelita, tidak dapat melihat (sesuatu pun).
Mereka (seolah-olah orang yang) pekak, bisu dan buta; dengan keadaan itu mereka tidak dapat kembali (kepada kebenaran).
Atau (bandingannya) seperti (orang-orang yang ditimpa) hujan lebat dari langit, bersama dengan gelap-gelita dan guruh serta kilat; mereka menyumbat jarinya ke dalam telinga masing-masing dari mendengar suara petir, kerana mereka takut mati. (Masakan mereka boleh terlepas), sedang (pengetahuan dan kekuasaan) Allah meliputi orang-orang yang kafir itu.”
[Al-Baqarah 2: 8-19]
PENUH SINDIRAN
Allah Ta’aala memperkenalkan golongan ini dengan bahasa yang amat menyindir.
Adalah satu kelompok itu… atau dalam bahasa hari ini, “kamu sendiri pun tahu siapa mereka!”
Justeru dalam memperkatakan tentang kaum Munafiq ini, janganlah diacuh-acuh atau dilontarkan provokasi agar ‘tuduhan nifaq’ itu diberi nama siapa sebenarnya yang dimaksudkan. Allah Subhanahu wa Ta’aala sendiri membiarkan kelompok ini terdedah tembelang mereka tanpa nama, kerana sesungguhnya yang tidak kenal siapa Munafiq ini adalah si Munafiq itu sendiri, tatkala diberikan peringatan kepadanya agar jangan berterusan melakukan kerosakan, katanya “kami ini kaum yang membawa islah dan kebaikan!”
Tetapi cukuplah dibuat suatu penilaian, berdasarkan tentang kebejatan zahir dan batin mereka, yang didedahkan oleh Allah dengan begitu terpeinci, supaya kaum Mukmin berhati-hati. Jangan asal namanya Muslim, terus sahaja mahu diajak berkawan dan bekerjasama, tatkala yang Muslim jenis itu, ada banyak makarnya yang sudah diberitahu Tuhan.
KUFFAR
Ada pun Kuffar, biar pun mereka menolak Islam, mereka menolaknya atas kepercayaan mereka. Penolakan itu bukan suatu konspirasi yang menjadi api di dalam sekam, sebaliknya api yang tidak menyembunyikan kepanasannya. Warnanya jelas dan hala tujunya jelas.
Justeru urusan kaum Mukmin dengan Kuffar ini lebih telus.
Semasa mereka melawan, mereka mesti dilawan.
Semasa mereka mahu kepada perdamaian, ketelusan mereka terhadap apa yang mereka mahu, mesti disambut pula dengan ‘izzah kaum Muslimin, dengan menerima perdamaian yang diminta.
8_61-62“Dan jika mereka (pihak musuh) cenderung kepada perdamaian, maka engkau juga hendaklah cenderung kepadanya serta bertawakallah kepada Allah. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. Dan jika mereka bertujuan hendak menipumu, maka sesungguhnya cukuplah Allah (menjaga dan memberikan perlindungan) kepadamu. Dialah yang menguatkanmu dengan pertolonganNya dan dengan (sokongan) orang-orang yang beriman” [al-Anfaal 8: 61-62]
Biar pun Kuffar itu Kuffar, tetapi dek jelas warna luar dan dalamnya, Allah Subhanahu wa Ta’aala memberikan garis panduan interaksi kaum Mukminin dengan mereka. Dengan kesempurnaan Islam dalam menilai kawan dan lawan, kaum yang lawan itu, andai mahu mencari perdamaian, kaum Mukmin diperintahkan menerima perdamaian tersebut. Biar pun tangan yang dihulur masih dari hati yang kufur, namun jika zahirnya dinyatakan persetujuan untuk berdamai atas prinsip-prinsip utama Islam iaitu keadilan dan berlaku Ihsan, maka kecenderungan itu mesti disambut. Seterusnya bertawakkallah kepada Allah dalam erti kata, jangan putuskan pergantunganmu kepada Allah, selama engkau mencuba perdamaian dengan kaum yang KUFFAR itu.
Allah Maha Mendengar.
Alllah Maha Mengetahui.
Tatkala mereka itu ada perancangan untuk mengkhianatimu, jangan lupa pada Allah yang menjadi asas engkau menerima perdamaian itu. Ketentuan akan datang, perdamaian akan berakhir, kawan kembali menjadi lawan, kerana khianat dan makar yang jahat.
Itu dengan kelompok yang terang warnanya pada IMAN dan KUFUR.
SURAH AL-MUNAFIQUN
Ada pun kaum MUNAFIQ yang duduk di celah kelompok kaum MUKMIN, yang menggaulimu di luar masjid bahkan di dalam masjid, Allah memerintahkan para MUKMIN agar sentiasa berhati-hati, jangan alpa dan jangan terpedaya.
63_4“Dan apabila engkau melihat mereka, engkau tertarik hati oleh tubuh badan mereka (dan kelakuannya) dan apabila mereka berkata-kata, engkau juga (tertarik hati) mendengar tutur katanya. (Dalam pada itu) mereka adalah seperti batang-batang kayu yang tersandar (tidak terpakai kerana tidak ada padanya kekuatan yang dikehendaki). Mereka (kerana merasai bersalah, sentiasa dalam keadaan cemas sehingga) menyangka tiap-tiap jeritan (atau riuh rendah yang mereka dengar) adalah untuk membahayakan mereka. Mereka itulah musuh yang sebenar-benarnya maka berjaga-jagalah engkau terhadap mereka. Semoga Allah membinasa dan menyingkirkan mereka dari rahmatNya. (Pelik sungguh!) Bagaimana mereka dipalingkan (oleh hawa nafsunya dari kebenaran)?” [al-Munafiqun 63: 4]
Justeru janganlah terlalu naif untuk sekalian MUSLIM dipadukan sesama MUSLIM hanya dengan alasan permukaan berjenama MUSLIM. Andai yang Muslim itu memusuhi Muslim yang lain, menyakiti mereka, mengkhianati mereka, membuat makar dengan sesiapa sahaja demi lempias kebencian mereka terhadap kaum yang beriman kepada Allah, tidakkah Muslim yang jenis seperti ini yang dimaksudkan oleh Allah di dalam lanjutan ayat yang berikutnya:
63_7
“Merekalah yang mengatakan (kepada orang-orang Islam di Madinah yang menolong Rasulullah dan orang-orang Muhajirin): Janganlah kamu membelanjakan harta kamu kepada orang-orang yang ada bersama-sama Rasulullah supaya mereka bersurai (meninggalkannya). Padahal bagi Allah jualah perbendaharaan langit dan bumi, (tiada sesiapapun yang dapat memberi atau menyekat sebarang pemberian melainkan dengan kehendakNya); akan tetapi orang-orang yang munafik itu tidak memahami (hakikat yang sebenarnya)” [al-Munafiqun 63: 7]
Salah satu kelakuan kaum MUNAFIQ ini adalah pada strategi mereka menyekat keperluan hidup orang-orang yang mahu mengikut petunjuk Nabawi. Mereka menyeru agar orang-orang yang beriman dilaparkan, dimiskinkan, disekat dana, ditahan nafkah dan rezeki mereka semata-mata atas satu tujuan yang berdasarkan sangkaan mereka iaitu “agar dengan tekanan itu, orang-orang yang beriman akan berputus asa dan berpecah belah meninggalkan Rasulullah“.
Siapakah yang mempelopori strategi yang jelek ini?
Mereka adalah golongan yang solat bersama kamu, bersyahadah seperti kamu, tetapi penyakit hatinya menjadikan kamu sasaran permusuhan mereka. Itulah kaum MUNAFIQ.
Dan kerana jeleknya sebuah KEMUNAFIQAN dan besarnya kemudaratan yang dicetuskan oleh talam bermuka-muka ini, toleransi Islam dalam kepelbagaian agama yang dianuti oleh sebuah komuniti, tetap mencetuskan sebuah perintah yang menggemparkan:
9_107
“Dan golongan (Munafiq) yang membina masjid dengan tujuan memudaratkan (orang-orang yang beriman) dan (menguatkan) keingkaran (mereka sendiri) serta memecah-belahkan perpaduan orang-orang yang beriman dan juga untuk (dijadikan tempat) intipan bagi orang yang telah memerangi Allah dan RasulNya sebelum itu dan (apabila tujuan mereka yang buruk itu ketara), mereka akan bersumpah dengan berkata: Tidaklah yang kami kehendaki (dengan mendirikan masjid ini) melainkan untuk kebaikan semata-mata. Padahal Allah menyaksikan, bahawa sesungguhnya mereka adalah berdusta. “ [al-Taubah 9: 107]
Kaum perosak itu bukan calon kawan.
Mereka bukan rakan perdamaian.
Justeru yang diperintahkan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam bukanlah diruntuhkan sebuah gereja, atau kuil, atau sinagog, tetapi sebuah MASJID!
Masjid yang dibina oleh kaum yang berlidah Muslim tetapi hatinya amat bermusuh dengan Islam. Itulah masjid yang dikenali sebagai Masjid Dhirar. Projek kaum MUNAFIQ, iaitu sebenar-benar musuh kamu.
Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam memerintahkan beberapa orang sahabat iaitu Malik bin al-Dakhshim, Ma’an ibn ‘Adi atau saudaranya ‘Asim bin ‘Adi dengan arahan berikut:
bakarmasjiditu
“Pergilah kamu kepada masjid ini yang ahli-ahlinya zalim dan hancurkan ia serta bakar olehmu masjid itu” [Tafseer Ibn Katheer: 2/508]
Tentu sahaja jika mahu diperkatakan soal persamaan, Masjid Dhirar lebih banyak persamaan dengan Masjid Quba’ atau Masjid Nabawi, berbanding dengan rumah ibadat berhala Jahiliah.
Tetapi isunya bukan itu.
Biar pun MASJID vs. MASJID, tetapi sebuah masjid dibina di atas TAQWA manakala sebuah masjid lagi dibina, dengan tujuan mahu membinasakan kaum Mukmin dari dalam. Sebab itu persamaan masjid vs masjid tidak lagi punya sebarang makna. Masjid itu adalah kubu musuh. Biar pun namanya masjid!
BIAR SAHAJA ALLAH URUSKAN
Biar pun kemunafiqan kaum MUNAFIQ itu jelas, malah kepalanya juga diketahui semua, Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam masih tidak mengizinkan si kepala MUNAFIQ bernama ABDULLAH BIN UBAI BIN SALUL itu dibinasakan secara personal. Ia bukan permusuhan peribadi. Biar pun Baginda sentiasa disakiti oleh kaum Munafiq hingga isterinya Aisyah radhiyallaahu ‘anha sendiri pernah difitnah berat oleh kecelakaan mulut kaum ini, Baginda tetap tidak mengizinkan Abdullah iaitu anak kepada Abdullah bin Ubai bin Salul itu membunuh bapanya.
Hikmahnya besar.
Walau pun kemunafiqan itu adalah sesuatu yang amat berbahaya dan besar, ia tetap berlaku dalam debu dan kelabu yang mengelirukan. Tidak semua orang tahu sebenar-benar tahu akan kes-kes yang membabitkan kaum MUNAFIQ ini, khususnya mereka yang duduk jauh dari Madinah. Maka terhadap kaum yang menyembunyikan permusuhan mereka di sebalik Shahadah dan kesaksian iman itu, Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam MENINGGALKAN kaum itu, MEMENCILKAN mereka dan tidak sama sekali menghukum hapus atau bunuh ke atas Abdullah bin Ubai bin Salul itu, agar jangan nanti ada yang tersalah faham lalu berkata, “Muhammad telah membunuh sahabatnya”.
Justeru dalam usaha merapatkan saf KAUM MUKMININ, janganlah terlalu naif diajak sekalian yang melabel diri sebagai MUSLIM untuk bersatu lagi berpadu tanpa asas, kerana di celah-celah MUSLIM itu ada NIFAQ dan MUNAFIQ yang tidak boleh dipandang sebelah mata. Mereka sebenar-benar musuh. Allah sendiri sudah memberitahu, hati-hati dengan mereka.
Siapakah MUNAFIQ yang dimaksudkan itu?
Ia rahsia Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam dengan Huzaifah radhiyallaahu ‘anhu. Tidak perlu disebut atau diberi-beri tahu.
Cukuplah sekadar segala perincian Allah tentang mereka, menjadi pedoman buatmu, wahai pejuang Islam. Jangan disengat dua kali pada lubang yang sama!
ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 AMPANG
Lama dahulu, saya menulis sebuah artikel bertajuk SOKONG ISLAM ATAU MUSLIM?
Sepatutnya tidak perlu dibezakan di antara Islam dengan Muslim. Sesiapa sahaja yang menisbahkan Islam kepada dirinya dengan Syahadah adalah Muslim. Tetapi ada kalanya, Islam boleh berada di satu lembah dan Muslim berada di suatu lembah yang lain. Tatkala Muslim hanya memakai nama Islam tetapi membelakangkan prinsip Islam, Muslim itu Muslim, tetapi ada nama baru untuknya, iaitulah MUNAFIQ.
Munafiq tidak wujud di era Islam miskin dan ditindas. Munafiq muncul mengiringi kemenangan Islam. Kemenangan datang dengan ghanimah, status, kejayaan dan prestasi… semua itu disambut oleh Muslim yang Mukmin dengan SYUKUR, tetapi disambut oleh Muslim yang Munafiq dengan KUFUR. Dibelenggu oleh penyakit hati yang memusuhi kaum yang beriman.
Nifaq itu penyakit dan Munafiq ini berpenyakit. Ia boleh berkembang dari kemunafikan peribadi, kepada kemunafikan sistem dan gagasan.
Justeru muqaddimah Surah al-Baqarah sudah pun menjelaskan apa yang perlu diberi perhatian oleh kita semua.
TELADAN SURAH AL-BAQARAH
Berkenaan kaum MUKMININ yang bertaqwa, Allah Subhanahu wa Ta’aala menjelaskan dalam lima ayat yang ringkas, berterus terang dan mudah digarap oleh kita yang memerhatikannya.
Firman Allah Subhanahu wa Ta’aala:
2_1-5
“Alif, Laam, Miim. Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya; ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa; Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib dan mendirikan sembahyang serta membelanjakan sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka. Dan juga orang-orang yang beriman kepada Kitab “Al-Quran” yang diturunkan kepadamu (Wahai Muhammad) dan Kitab-kitab yang diturunkan dahulu daripadamu, serta mereka yakin akan (adanya) hari Akhirat. Mereka itulah yang tetap mendapat petunjuk dari Tuhan mereka dan merekalah orang-orang yang berjaya” [al-Baqarah 2: 1-5]
Selepas menjelaskan tentang kriteria kaum MUKMININ yang berjaya, Allah Subhanahu wa Ta’aala menjelaskan pula perihal golongan yang bertentang dengan kaum Mukminin iaitu golongan KUFFAR. Penjelasannya juga mudah, ringkas dan terus menjurus kepada melakarkan garis sempadan antara keduanya.
Firman Allah ‘Azza wa Jalla:
2_6-7
“Sesungguhnya orang-orang kafir (yang tidak akan beriman), sama sahaja kepada mereka: Sama ada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak akan beriman. (Dengan sebab keingkaran mereka), Allah materaikan atas hati mereka serta pendengaran mereka dan pada penglihatan mereka ada penutupnya dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar.” [al-Baqarah 2: 6-7]
Dua ayat sudah memadai pada menjelaskan perihal golongan Kuffar ini.
Namun, di antara MUKMIN dan KAFIR itu, ada sekelompok manusia yang wujud sebagai penyakit. Sebelah kakinya memperlihatkan kebersamaan mereka dengan daerah hitam, manakala sebelah kaki yang lain menonjolkan kebersamaan mereka dengan daerah yang putih. Jika Mukmin diperincikan dengan 5 ayat dan Kafir pula diperjelaskan cukup dengan 2 ayat, kaum yang merewang di antara dua daerah ini, yang digelar sebagai kaum MUNAFIQ, diperincikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’aala dengan ayat yang panjang lebar.
Penyakitnya berbahaya.
Permusuhannya mengelirukan.
Lalu Allah ‘Azza wa Jalla berfirman bermula daripada ayat ke-8 surah al-Baqarah hinggalah ke ayat yang ke-20, 12 ayat yang panjang lebar diperuntukkan untuk memperkatakan tentang segala tipu muslihat, kelicikan dan kebobrokan golongan ini yang sangat-sangat memudaratkan kehidupan.
Tidak cukup dengan penjelasan di Surah al-Baqarah, sebuah surah diperuntukkan khusus dengan nama golongan ini. Surah al-Munafiqun memperincikan lagi gelagat dan tindak tanduk kelompok ini yang memakai Islam di mulut dan penampilan luarannya, tetapi amat membenci golongan yang bersama dengan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam.
Ayuh diteliti, apakah ungkapan Allah Subhanahu wa Ta’aala tentang kaum berpenyakit ini:
2_8-19
“Dan di antara manusia ada yang berkata: Kami telah beriman kepada Allah dan kepada hari akhirat; padahal mereka sebenarnya tidak beriman.
Mereka hendak memperdayakan Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanya memperdaya dirinya sendiri, sedang mereka tidak menyedarinya.
Dalam hati mereka (golongan yang munafik itu) terdapat penyakit (syak dan hasad dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dengan sebab mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran).
Dan apabila dikatakan kepada mereka: Janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi, mereka menjawab: Sesungguhnya kami orang-orang yang hanya membuat kebaikan.
Ketahuilah! Bahawa sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang sebenar-benarnya membuat bencana dan kerosakan, tetapi mereka tidak menyedarinya.
Dan apabila dikatakan kepada mereka: Berimanlah kamu sebagaimana orang-orang itu telah beriman. Mereka menjawab: Patutkah kami ini beriman sebagaimana berimannya orang-orang bodoh itu? Ketahuilah! Sesungguhnya merekalah orang-orang yang bodoh, tetapi mereka tidak mengetahui (hakikat yang sebenarnya).
Dan apabila mereka bertemu dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata: Kami telah beriman dan manakala mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka berkata pula: Sesungguhnya kami tetap bersama kamu, sebenarnya kami hanya memperolok-olok (akan orang-orang yang beriman).
Allah (membalas) memperolok-olok dan membiarkan mereka meraba-raba dalam kesesatan mereka (yang melampaui batas itu).
Mereka itulah orang-orang yang membeli kesesatan dengan meninggalkan petunjuk; maka tiadalah beruntung perniagaan mereka dan tidak pula mereka beroleh petunjuk hidayat.
Perbandingan hal mereka (golongan yang munafik itu) samalah seperti orang yang menyalakan api; apabila api itu menerangi sekelilingnya, (tiba-tiba) Allah hilangkan cahaya (yang menerangi) mereka dan dibiarkannya mereka dalam gelap-gelita, tidak dapat melihat (sesuatu pun).
Mereka (seolah-olah orang yang) pekak, bisu dan buta; dengan keadaan itu mereka tidak dapat kembali (kepada kebenaran).
Atau (bandingannya) seperti (orang-orang yang ditimpa) hujan lebat dari langit, bersama dengan gelap-gelita dan guruh serta kilat; mereka menyumbat jarinya ke dalam telinga masing-masing dari mendengar suara petir, kerana mereka takut mati. (Masakan mereka boleh terlepas), sedang (pengetahuan dan kekuasaan) Allah meliputi orang-orang yang kafir itu.”
[Al-Baqarah 2: 8-19]
PENUH SINDIRAN
Allah Ta’aala memperkenalkan golongan ini dengan bahasa yang amat menyindir.
Adalah satu kelompok itu… atau dalam bahasa hari ini, “kamu sendiri pun tahu siapa mereka!”
Justeru dalam memperkatakan tentang kaum Munafiq ini, janganlah diacuh-acuh atau dilontarkan provokasi agar ‘tuduhan nifaq’ itu diberi nama siapa sebenarnya yang dimaksudkan. Allah Subhanahu wa Ta’aala sendiri membiarkan kelompok ini terdedah tembelang mereka tanpa nama, kerana sesungguhnya yang tidak kenal siapa Munafiq ini adalah si Munafiq itu sendiri, tatkala diberikan peringatan kepadanya agar jangan berterusan melakukan kerosakan, katanya “kami ini kaum yang membawa islah dan kebaikan!”
Tetapi cukuplah dibuat suatu penilaian, berdasarkan tentang kebejatan zahir dan batin mereka, yang didedahkan oleh Allah dengan begitu terpeinci, supaya kaum Mukmin berhati-hati. Jangan asal namanya Muslim, terus sahaja mahu diajak berkawan dan bekerjasama, tatkala yang Muslim jenis itu, ada banyak makarnya yang sudah diberitahu Tuhan.
KUFFAR
Ada pun Kuffar, biar pun mereka menolak Islam, mereka menolaknya atas kepercayaan mereka. Penolakan itu bukan suatu konspirasi yang menjadi api di dalam sekam, sebaliknya api yang tidak menyembunyikan kepanasannya. Warnanya jelas dan hala tujunya jelas.
Justeru urusan kaum Mukmin dengan Kuffar ini lebih telus.
Semasa mereka melawan, mereka mesti dilawan.
Semasa mereka mahu kepada perdamaian, ketelusan mereka terhadap apa yang mereka mahu, mesti disambut pula dengan ‘izzah kaum Muslimin, dengan menerima perdamaian yang diminta.
8_61-62“Dan jika mereka (pihak musuh) cenderung kepada perdamaian, maka engkau juga hendaklah cenderung kepadanya serta bertawakallah kepada Allah. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. Dan jika mereka bertujuan hendak menipumu, maka sesungguhnya cukuplah Allah (menjaga dan memberikan perlindungan) kepadamu. Dialah yang menguatkanmu dengan pertolonganNya dan dengan (sokongan) orang-orang yang beriman” [al-Anfaal 8: 61-62]
Biar pun Kuffar itu Kuffar, tetapi dek jelas warna luar dan dalamnya, Allah Subhanahu wa Ta’aala memberikan garis panduan interaksi kaum Mukminin dengan mereka. Dengan kesempurnaan Islam dalam menilai kawan dan lawan, kaum yang lawan itu, andai mahu mencari perdamaian, kaum Mukmin diperintahkan menerima perdamaian tersebut. Biar pun tangan yang dihulur masih dari hati yang kufur, namun jika zahirnya dinyatakan persetujuan untuk berdamai atas prinsip-prinsip utama Islam iaitu keadilan dan berlaku Ihsan, maka kecenderungan itu mesti disambut. Seterusnya bertawakkallah kepada Allah dalam erti kata, jangan putuskan pergantunganmu kepada Allah, selama engkau mencuba perdamaian dengan kaum yang KUFFAR itu.
Allah Maha Mendengar.
Alllah Maha Mengetahui.
Tatkala mereka itu ada perancangan untuk mengkhianatimu, jangan lupa pada Allah yang menjadi asas engkau menerima perdamaian itu. Ketentuan akan datang, perdamaian akan berakhir, kawan kembali menjadi lawan, kerana khianat dan makar yang jahat.
Itu dengan kelompok yang terang warnanya pada IMAN dan KUFUR.
SURAH AL-MUNAFIQUN
Ada pun kaum MUNAFIQ yang duduk di celah kelompok kaum MUKMIN, yang menggaulimu di luar masjid bahkan di dalam masjid, Allah memerintahkan para MUKMIN agar sentiasa berhati-hati, jangan alpa dan jangan terpedaya.
63_4“Dan apabila engkau melihat mereka, engkau tertarik hati oleh tubuh badan mereka (dan kelakuannya) dan apabila mereka berkata-kata, engkau juga (tertarik hati) mendengar tutur katanya. (Dalam pada itu) mereka adalah seperti batang-batang kayu yang tersandar (tidak terpakai kerana tidak ada padanya kekuatan yang dikehendaki). Mereka (kerana merasai bersalah, sentiasa dalam keadaan cemas sehingga) menyangka tiap-tiap jeritan (atau riuh rendah yang mereka dengar) adalah untuk membahayakan mereka. Mereka itulah musuh yang sebenar-benarnya maka berjaga-jagalah engkau terhadap mereka. Semoga Allah membinasa dan menyingkirkan mereka dari rahmatNya. (Pelik sungguh!) Bagaimana mereka dipalingkan (oleh hawa nafsunya dari kebenaran)?” [al-Munafiqun 63: 4]
Justeru janganlah terlalu naif untuk sekalian MUSLIM dipadukan sesama MUSLIM hanya dengan alasan permukaan berjenama MUSLIM. Andai yang Muslim itu memusuhi Muslim yang lain, menyakiti mereka, mengkhianati mereka, membuat makar dengan sesiapa sahaja demi lempias kebencian mereka terhadap kaum yang beriman kepada Allah, tidakkah Muslim yang jenis seperti ini yang dimaksudkan oleh Allah di dalam lanjutan ayat yang berikutnya:
63_7
“Merekalah yang mengatakan (kepada orang-orang Islam di Madinah yang menolong Rasulullah dan orang-orang Muhajirin): Janganlah kamu membelanjakan harta kamu kepada orang-orang yang ada bersama-sama Rasulullah supaya mereka bersurai (meninggalkannya). Padahal bagi Allah jualah perbendaharaan langit dan bumi, (tiada sesiapapun yang dapat memberi atau menyekat sebarang pemberian melainkan dengan kehendakNya); akan tetapi orang-orang yang munafik itu tidak memahami (hakikat yang sebenarnya)” [al-Munafiqun 63: 7]
Salah satu kelakuan kaum MUNAFIQ ini adalah pada strategi mereka menyekat keperluan hidup orang-orang yang mahu mengikut petunjuk Nabawi. Mereka menyeru agar orang-orang yang beriman dilaparkan, dimiskinkan, disekat dana, ditahan nafkah dan rezeki mereka semata-mata atas satu tujuan yang berdasarkan sangkaan mereka iaitu “agar dengan tekanan itu, orang-orang yang beriman akan berputus asa dan berpecah belah meninggalkan Rasulullah“.
Siapakah yang mempelopori strategi yang jelek ini?
Mereka adalah golongan yang solat bersama kamu, bersyahadah seperti kamu, tetapi penyakit hatinya menjadikan kamu sasaran permusuhan mereka. Itulah kaum MUNAFIQ.
Dan kerana jeleknya sebuah KEMUNAFIQAN dan besarnya kemudaratan yang dicetuskan oleh talam bermuka-muka ini, toleransi Islam dalam kepelbagaian agama yang dianuti oleh sebuah komuniti, tetap mencetuskan sebuah perintah yang menggemparkan:
9_107
“Dan golongan (Munafiq) yang membina masjid dengan tujuan memudaratkan (orang-orang yang beriman) dan (menguatkan) keingkaran (mereka sendiri) serta memecah-belahkan perpaduan orang-orang yang beriman dan juga untuk (dijadikan tempat) intipan bagi orang yang telah memerangi Allah dan RasulNya sebelum itu dan (apabila tujuan mereka yang buruk itu ketara), mereka akan bersumpah dengan berkata: Tidaklah yang kami kehendaki (dengan mendirikan masjid ini) melainkan untuk kebaikan semata-mata. Padahal Allah menyaksikan, bahawa sesungguhnya mereka adalah berdusta. “ [al-Taubah 9: 107]
Kaum perosak itu bukan calon kawan.
Mereka bukan rakan perdamaian.
Justeru yang diperintahkan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam bukanlah diruntuhkan sebuah gereja, atau kuil, atau sinagog, tetapi sebuah MASJID!
Masjid yang dibina oleh kaum yang berlidah Muslim tetapi hatinya amat bermusuh dengan Islam. Itulah masjid yang dikenali sebagai Masjid Dhirar. Projek kaum MUNAFIQ, iaitu sebenar-benar musuh kamu.
Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam memerintahkan beberapa orang sahabat iaitu Malik bin al-Dakhshim, Ma’an ibn ‘Adi atau saudaranya ‘Asim bin ‘Adi dengan arahan berikut:
bakarmasjiditu
“Pergilah kamu kepada masjid ini yang ahli-ahlinya zalim dan hancurkan ia serta bakar olehmu masjid itu” [Tafseer Ibn Katheer: 2/508]
Tentu sahaja jika mahu diperkatakan soal persamaan, Masjid Dhirar lebih banyak persamaan dengan Masjid Quba’ atau Masjid Nabawi, berbanding dengan rumah ibadat berhala Jahiliah.
Tetapi isunya bukan itu.
Biar pun MASJID vs. MASJID, tetapi sebuah masjid dibina di atas TAQWA manakala sebuah masjid lagi dibina, dengan tujuan mahu membinasakan kaum Mukmin dari dalam. Sebab itu persamaan masjid vs masjid tidak lagi punya sebarang makna. Masjid itu adalah kubu musuh. Biar pun namanya masjid!
BIAR SAHAJA ALLAH URUSKAN
Biar pun kemunafiqan kaum MUNAFIQ itu jelas, malah kepalanya juga diketahui semua, Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam masih tidak mengizinkan si kepala MUNAFIQ bernama ABDULLAH BIN UBAI BIN SALUL itu dibinasakan secara personal. Ia bukan permusuhan peribadi. Biar pun Baginda sentiasa disakiti oleh kaum Munafiq hingga isterinya Aisyah radhiyallaahu ‘anha sendiri pernah difitnah berat oleh kecelakaan mulut kaum ini, Baginda tetap tidak mengizinkan Abdullah iaitu anak kepada Abdullah bin Ubai bin Salul itu membunuh bapanya.
Hikmahnya besar.
Walau pun kemunafiqan itu adalah sesuatu yang amat berbahaya dan besar, ia tetap berlaku dalam debu dan kelabu yang mengelirukan. Tidak semua orang tahu sebenar-benar tahu akan kes-kes yang membabitkan kaum MUNAFIQ ini, khususnya mereka yang duduk jauh dari Madinah. Maka terhadap kaum yang menyembunyikan permusuhan mereka di sebalik Shahadah dan kesaksian iman itu, Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam MENINGGALKAN kaum itu, MEMENCILKAN mereka dan tidak sama sekali menghukum hapus atau bunuh ke atas Abdullah bin Ubai bin Salul itu, agar jangan nanti ada yang tersalah faham lalu berkata, “Muhammad telah membunuh sahabatnya”.
Justeru dalam usaha merapatkan saf KAUM MUKMININ, janganlah terlalu naif diajak sekalian yang melabel diri sebagai MUSLIM untuk bersatu lagi berpadu tanpa asas, kerana di celah-celah MUSLIM itu ada NIFAQ dan MUNAFIQ yang tidak boleh dipandang sebelah mata. Mereka sebenar-benar musuh. Allah sendiri sudah memberitahu, hati-hati dengan mereka.
Siapakah MUNAFIQ yang dimaksudkan itu?
Ia rahsia Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam dengan Huzaifah radhiyallaahu ‘anhu. Tidak perlu disebut atau diberi-beri tahu.
Cukuplah sekadar segala perincian Allah tentang mereka, menjadi pedoman buatmu, wahai pejuang Islam. Jangan disengat dua kali pada lubang yang sama!
ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 AMPANG
Ahad, 21 Jun 2009
Fakta Mengenai Kencing Manis
Penyakit ini telah lama diketahui manusia. Beribu-ribu penduduk di negara kita mengidap penyakit ini. Penyakit kencing manis tidak seharusnya menjadi satu penghalang kepada kehidupan yang biasa. Dengan bertambahnya pengetahuan berkenaan penyakit kencing manis dan penghasilan ubat-ubat untuk penyakit ini, tidak ada sebab mengapa anda tidak boleh hidup seperti manusia biasa
Penyakit kencing manis adalah satu keadaan di mana terdapat kadar gula yang berlebihan dalam peredaran darah. Ini terjadi kerana badan kekurangan sesuatu hormon yang dipanggil insulin yang diperlukan untuk menukar gula kepada tenaga dalam badan kita. Insulin adalah sejenis hormon yang dihasilkan oleh organ bernama pancreas yang terletak dibawah perut. Badan kita mengeluarkan tenaga untuk menjalankan tugas harian daripada makanan. Dalam perut, makanan berkanji dan bergula yang dipanggil makanan karbohidrat ditukar kepada bahan gula yang dipanggil glukos dan masuk ke dalam saluran darah di mana ia akan digunakan oleh badan untuk menghasilkan tenaga. Glukos adalah punca utama yang memberi tenaga.
Dalam keadaan biasa, insulin membantu gula (glukos) dalam darah untuk memasuki sel-sel badan untuk ditukarkan kepada tenaga. Bagi orang yang mengidap penyakit kencing manis, organ pancreas tidak dapat menghasilkan hormon insulin dengan secukupnya atau insulin yang dikeluarkan tidak dapat bertindak seperti biasa. Akibatnya, glukos atau gula tidak dapat memasuki sel-sel badan. Kadar gula dalam peredaran darah menjadi tinggi. Gula yang berlebihan ini akan disingkirkan oleh badan melalui air kencing. Inilah sebabnya, penyakit ini dikenali sebagai penyakit kencing manis. Tanpa insulin, sel-sel badan tidak menerima bekalan glukos, walaupun kadarnya amat tinggi dalam peredaran darah. Ini menyebabkan badan akan kekurangan tenaga.
Siapakah pengidap penyakit kencing manis ?
Sesiapa pun boleh mendapat penyakit ini.Tetapi mereka yang datang daripada keluarga atau keturunan di mana terdapat ahli-ahli yang mengidap penyakit kencing manis sudah meningkat umur (40 tahun ke atas) mempunyai berat badan berlebihan atau gemuk mempunyai risiko yang lebih untuk mendapat kencing manis
Apakah rawatan untuk penyakit kencing manis ?
Sebelum tahun 1921, tiada ubat-ubat tertentu untuk merawat penyakit ini. Pada masa ini terdapat ubat-ubat untuk mengawal penyakit kencing manis dan ini memberi peluang kepada pengidap-pengidap penyakit ini untuk meneruskan kehidupan yang biasa. Rawatan untuk penyakit kencing manis adalah melalui kawalan pemakanan.
Makanan yang anda makan memainkan peranan yang penting dalam kawalan penyakit kencing manis. Adakalanya, kes-kes yang tidak teruk, dapat diakwal melalui jagaan makanan sahaja.
Ubat
Selain daripada kawalan pemakanan, kebanyakan pesakit memerlukan ubat untuk mengawal penyakit mereka. Ubat-ubat ini terdiri daripada suntikan insulin.Insulin boleh diberi melalui suntikan sahaja kerana ia akan dimusnahkan di dalam perut jika dimakan
Pil
Ubat-ubat ini membantu badan menggunakan gula dengan sempurna dan dengan itu dapat mengawal penyakit ini.
Ada pula pesakit-pesakit yang memerlukan suntukan insulin sementara pesakit-pesakit lain pula boleh mengawal penyakit mereka dengan memakan pil. Doktor anda, setelah menjalankan pemeriksaan terhadapa anda, akan menentukan samaada anda memerlukan suntikan insulin atau pil dalam rawatan anda. Kes penyakit kencing manis anda mungkin tidak sempurna dengan kes orang lain dan oleh itu rawatan yang ditentukan oleh doktor anda mungkin tidak serupa dengan rawatan untukpesakit lain. Doktor akan menentukan rawatan mengikkut keadaan penyakit seseorang.
Penyakit kencing manis adalah satu keadaan di mana terdapat kadar gula yang berlebihan dalam peredaran darah. Ini terjadi kerana badan kekurangan sesuatu hormon yang dipanggil insulin yang diperlukan untuk menukar gula kepada tenaga dalam badan kita. Insulin adalah sejenis hormon yang dihasilkan oleh organ bernama pancreas yang terletak dibawah perut. Badan kita mengeluarkan tenaga untuk menjalankan tugas harian daripada makanan. Dalam perut, makanan berkanji dan bergula yang dipanggil makanan karbohidrat ditukar kepada bahan gula yang dipanggil glukos dan masuk ke dalam saluran darah di mana ia akan digunakan oleh badan untuk menghasilkan tenaga. Glukos adalah punca utama yang memberi tenaga.
Dalam keadaan biasa, insulin membantu gula (glukos) dalam darah untuk memasuki sel-sel badan untuk ditukarkan kepada tenaga. Bagi orang yang mengidap penyakit kencing manis, organ pancreas tidak dapat menghasilkan hormon insulin dengan secukupnya atau insulin yang dikeluarkan tidak dapat bertindak seperti biasa. Akibatnya, glukos atau gula tidak dapat memasuki sel-sel badan. Kadar gula dalam peredaran darah menjadi tinggi. Gula yang berlebihan ini akan disingkirkan oleh badan melalui air kencing. Inilah sebabnya, penyakit ini dikenali sebagai penyakit kencing manis. Tanpa insulin, sel-sel badan tidak menerima bekalan glukos, walaupun kadarnya amat tinggi dalam peredaran darah. Ini menyebabkan badan akan kekurangan tenaga.
Siapakah pengidap penyakit kencing manis ?
Sesiapa pun boleh mendapat penyakit ini.Tetapi mereka yang datang daripada keluarga atau keturunan di mana terdapat ahli-ahli yang mengidap penyakit kencing manis sudah meningkat umur (40 tahun ke atas) mempunyai berat badan berlebihan atau gemuk mempunyai risiko yang lebih untuk mendapat kencing manis
Apakah rawatan untuk penyakit kencing manis ?
Sebelum tahun 1921, tiada ubat-ubat tertentu untuk merawat penyakit ini. Pada masa ini terdapat ubat-ubat untuk mengawal penyakit kencing manis dan ini memberi peluang kepada pengidap-pengidap penyakit ini untuk meneruskan kehidupan yang biasa. Rawatan untuk penyakit kencing manis adalah melalui kawalan pemakanan.
Makanan yang anda makan memainkan peranan yang penting dalam kawalan penyakit kencing manis. Adakalanya, kes-kes yang tidak teruk, dapat diakwal melalui jagaan makanan sahaja.
Ubat
Selain daripada kawalan pemakanan, kebanyakan pesakit memerlukan ubat untuk mengawal penyakit mereka. Ubat-ubat ini terdiri daripada suntikan insulin.Insulin boleh diberi melalui suntikan sahaja kerana ia akan dimusnahkan di dalam perut jika dimakan
Pil
Ubat-ubat ini membantu badan menggunakan gula dengan sempurna dan dengan itu dapat mengawal penyakit ini.
Ada pula pesakit-pesakit yang memerlukan suntukan insulin sementara pesakit-pesakit lain pula boleh mengawal penyakit mereka dengan memakan pil. Doktor anda, setelah menjalankan pemeriksaan terhadapa anda, akan menentukan samaada anda memerlukan suntikan insulin atau pil dalam rawatan anda. Kes penyakit kencing manis anda mungkin tidak sempurna dengan kes orang lain dan oleh itu rawatan yang ditentukan oleh doktor anda mungkin tidak serupa dengan rawatan untukpesakit lain. Doktor akan menentukan rawatan mengikkut keadaan penyakit seseorang.
Jumaat, 19 Jun 2009
TASAMUH DALAM IKHTILAF
Tasamuh Dalam Ikhtilaf.
Posted on Thursday, June 18 @ 11:23:43 MYT by Paktam
Tasaamuh bermaksud berlapang dada atau tolak ansur manakala ikhtilaf bermaksud perbezaan pandangan.
Ikhtilaf atau perbezaan pendapat adalah lumrah bagi manusia, ia berlaku di kalangan para ambiya’, dan turut berlaku di kalangan para sahabat. Ia juga berlaku di zaman Rasulullah , samada sewaktu Baginda masih hidup apatah lagi setelah Baginda wafat. Ikhtilaf berlaku dalam pelbagai keadaan samada berpunca dari penafsiran sesuatu nas dalil yang mempunyai pelbagai makna, lahjah yang berbeza atau sudut pandangan sesaorang; namun ianya tidak pernah diangap negatif dalam sejarah para ulamak; sehingga terkeluar kata-kata masyhur “
Perbezaan pendapat di kalangan umatku adalah rahmat’ walaupun kata-kata ini ditahkik oleh Dr Yusuf Qardhawi sebagai ‘la aslalah’, ( tidak diketahui punca riwayat sebenar), kerana beliau melihat kalau perbezaan pendapat menjadi rahmat, bermakna muafakat adalah bala’, dan ini tentunya bertentangan dengan sifat Islam sebagai rahmat, serta dalil-dalil yang lain.
Saya tidak berhasrat membicarakan persoalan tersebut dari sudut tahqiq atau para perawi, tetapi ianya adalah masyhur. Lantaran itu rahmat yang disebut dalam kata-kata itu tentulah lahir dari pelbagai natijah hasil ikhtilaf tersebut.
Para ulamak telah membuat huraian panjang lebar berhubung dengan persoalah adab dalam ikhtilaf. Namun adab hanya akan diikuti bilamana adanya tasawur yang jelas terhadap apa yang diikhtilafkan. Sebagai sebuah jamaah Islam, ikhtilaf hendaklah berjalan di atas landasan ukhuwwah, bukan kebencian dan memandang rendah kepada sahabat. Ikhtilaf boleh berlaku di kalangan pimpinan dan pengikut demi memperkukuhkan jamaah, ia akan lahir setelah adanya sikap hormat kepada perbezaan pandangan, kerana kemampuan berfikir manusia tidak sama.
Dari sudut jamaah, kita terikat dengan akhlak dan adab berjamaah, yang menuntut kita agar berlapang dada dengan perbezaan pendapat, dan tidak memaksa pandangan kita ke atas jamaah, kecuali dalam perkara yang terikat dengan nas yang bersifat qatie. Selagi ianya bersifat ijtihadi, maka ia terikat untuk dibahas, dibincang , diterima atau ditolak.
Sikap Tasaamuh ( berlapang dada ) dalam ikhtilaf sangat-sangat dituntut. Terkadang kita memandang baik kepada sesatu perkara, sedangkan ianya tidak baik bagi kita, bahkan terkadang kita membenci sesuatu, sebaliknya ia baik bagi kita. Itulah yang diingatkan oleh Allah “ dan boleh jadi kamu membenci sesuatu, tetapi ianya baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu mengasihi sesuatu, tetapi ia tidak baik bagi kamu , Allah mengetahui, sedangkan kamu sebenarnya tidak mengetahui”. Oleh kerana perkara masa depan adalah dalam ilmu Allah, maka setiap perbezaan pandangan hendaklah mengharapkan kebaikan dari Allah. Berlapang dadalah dengan perbezaan ini. Apatah lagi kalau kedua-duanya untuk kebaikan jamaah. Kita mempunyai saluran dalam melahirkan perbezaan pandangan, maka gunakan saluran parti bagi menyatakan perbezaan pandangan agar ia tidak merosakkan ukuwwah dalam jamaah.
Kita punya pengikut yang ada kecenderungan tersendiri, samada untuk mengikuti pandangan seseorang atau membencinya. Kebencian ini akan memberi ruang kepada musuh untuk memasukkan jarum fitnah, yang boleh menjurus kepada hilangnya wala’ pada pimpinan. Sedangkan wala’ adalah rukun dalam jamaah. Sebagai pimpinan kita tidak seharusnya meletakkan ahli dan pengikut dalam situasi serba salah, antara bersetuju dengan sesuatu pendapat dan pandangan atau sebaliknya. Kerana rasa bersalah yang ujud dalam diri ahli untuk menerima atau menolak sesuatu pandangan pimpinan, mendorong kepada dua situsi;
i. Apa orang lain akan kata kepadanya, dan sekiranya ia berlaku, ia mendatangkan kesan besar selepas itu. Tidak mustahil ada yang akan tersinggung, menyisih diri, merajuk dan seterusnya hilang dari jamaah,
ii. menjadi golongan kecewa dengan apa yang berlaku dan terus mengambil sikap berdiam diri dari aktif dalam jamaah.
Kedua-dua situasi ini tidak menguntungkan jamaah dan paling besar merugikannya bilamana dia mengadap Allah diakhirat. Lantaran itu, ikhtilaf hendaklah di dalam lingkungan adab berjamaah, ia dikawal dari sikap melampau, membuka ruang kepada musuh, apatah lagi menjerumus kepada hilangnya sikap hormat, kecewa, dan tidak mempedulikan jamaah.
Awasi perangkap musuh yang membesar-besar perbezaan pendapat, meracuni pemikiran ahli agar hilang wala’ pada pimpinan, dan memberi peluru kepada musuh untuk merosakkan jamaah. Semoga Allah memelihara kita dari fitnah ini.
Oleh:Ustaz Tuan Ibrahim bin Tuan Man - Naib Presiden PAS
Posted on Thursday, June 18 @ 11:23:43 MYT by Paktam
Tasaamuh bermaksud berlapang dada atau tolak ansur manakala ikhtilaf bermaksud perbezaan pandangan.
Ikhtilaf atau perbezaan pendapat adalah lumrah bagi manusia, ia berlaku di kalangan para ambiya’, dan turut berlaku di kalangan para sahabat. Ia juga berlaku di zaman Rasulullah , samada sewaktu Baginda masih hidup apatah lagi setelah Baginda wafat. Ikhtilaf berlaku dalam pelbagai keadaan samada berpunca dari penafsiran sesuatu nas dalil yang mempunyai pelbagai makna, lahjah yang berbeza atau sudut pandangan sesaorang; namun ianya tidak pernah diangap negatif dalam sejarah para ulamak; sehingga terkeluar kata-kata masyhur “
Perbezaan pendapat di kalangan umatku adalah rahmat’ walaupun kata-kata ini ditahkik oleh Dr Yusuf Qardhawi sebagai ‘la aslalah’, ( tidak diketahui punca riwayat sebenar), kerana beliau melihat kalau perbezaan pendapat menjadi rahmat, bermakna muafakat adalah bala’, dan ini tentunya bertentangan dengan sifat Islam sebagai rahmat, serta dalil-dalil yang lain.
Saya tidak berhasrat membicarakan persoalan tersebut dari sudut tahqiq atau para perawi, tetapi ianya adalah masyhur. Lantaran itu rahmat yang disebut dalam kata-kata itu tentulah lahir dari pelbagai natijah hasil ikhtilaf tersebut.
Para ulamak telah membuat huraian panjang lebar berhubung dengan persoalah adab dalam ikhtilaf. Namun adab hanya akan diikuti bilamana adanya tasawur yang jelas terhadap apa yang diikhtilafkan. Sebagai sebuah jamaah Islam, ikhtilaf hendaklah berjalan di atas landasan ukhuwwah, bukan kebencian dan memandang rendah kepada sahabat. Ikhtilaf boleh berlaku di kalangan pimpinan dan pengikut demi memperkukuhkan jamaah, ia akan lahir setelah adanya sikap hormat kepada perbezaan pandangan, kerana kemampuan berfikir manusia tidak sama.
Dari sudut jamaah, kita terikat dengan akhlak dan adab berjamaah, yang menuntut kita agar berlapang dada dengan perbezaan pendapat, dan tidak memaksa pandangan kita ke atas jamaah, kecuali dalam perkara yang terikat dengan nas yang bersifat qatie. Selagi ianya bersifat ijtihadi, maka ia terikat untuk dibahas, dibincang , diterima atau ditolak.
Sikap Tasaamuh ( berlapang dada ) dalam ikhtilaf sangat-sangat dituntut. Terkadang kita memandang baik kepada sesatu perkara, sedangkan ianya tidak baik bagi kita, bahkan terkadang kita membenci sesuatu, sebaliknya ia baik bagi kita. Itulah yang diingatkan oleh Allah “ dan boleh jadi kamu membenci sesuatu, tetapi ianya baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu mengasihi sesuatu, tetapi ia tidak baik bagi kamu , Allah mengetahui, sedangkan kamu sebenarnya tidak mengetahui”. Oleh kerana perkara masa depan adalah dalam ilmu Allah, maka setiap perbezaan pandangan hendaklah mengharapkan kebaikan dari Allah. Berlapang dadalah dengan perbezaan ini. Apatah lagi kalau kedua-duanya untuk kebaikan jamaah. Kita mempunyai saluran dalam melahirkan perbezaan pandangan, maka gunakan saluran parti bagi menyatakan perbezaan pandangan agar ia tidak merosakkan ukuwwah dalam jamaah.
Kita punya pengikut yang ada kecenderungan tersendiri, samada untuk mengikuti pandangan seseorang atau membencinya. Kebencian ini akan memberi ruang kepada musuh untuk memasukkan jarum fitnah, yang boleh menjurus kepada hilangnya wala’ pada pimpinan. Sedangkan wala’ adalah rukun dalam jamaah. Sebagai pimpinan kita tidak seharusnya meletakkan ahli dan pengikut dalam situasi serba salah, antara bersetuju dengan sesuatu pendapat dan pandangan atau sebaliknya. Kerana rasa bersalah yang ujud dalam diri ahli untuk menerima atau menolak sesuatu pandangan pimpinan, mendorong kepada dua situsi;
i. Apa orang lain akan kata kepadanya, dan sekiranya ia berlaku, ia mendatangkan kesan besar selepas itu. Tidak mustahil ada yang akan tersinggung, menyisih diri, merajuk dan seterusnya hilang dari jamaah,
ii. menjadi golongan kecewa dengan apa yang berlaku dan terus mengambil sikap berdiam diri dari aktif dalam jamaah.
Kedua-dua situasi ini tidak menguntungkan jamaah dan paling besar merugikannya bilamana dia mengadap Allah diakhirat. Lantaran itu, ikhtilaf hendaklah di dalam lingkungan adab berjamaah, ia dikawal dari sikap melampau, membuka ruang kepada musuh, apatah lagi menjerumus kepada hilangnya sikap hormat, kecewa, dan tidak mempedulikan jamaah.
Awasi perangkap musuh yang membesar-besar perbezaan pendapat, meracuni pemikiran ahli agar hilang wala’ pada pimpinan, dan memberi peluru kepada musuh untuk merosakkan jamaah. Semoga Allah memelihara kita dari fitnah ini.
Oleh:Ustaz Tuan Ibrahim bin Tuan Man - Naib Presiden PAS
Langgan:
Catatan (Atom)
